Il y a des moments dans l’année islamique qui méritent qu’on s’y arrête vraiment — non pas par obligation, mais par désir sincère de s’en approcher. Les 10 premiers jours de Dhul Hijja font partie de ces parenthèses exceptionnelles. Ils précèdent l’Aïd al-Adha, ils encadrent le Hajj, et ils portent une promesse extraordinaire : celle d’être les jours les plus aimés d’Allah sur toute l’année.
Pas les plus sacrés de Ramadan. Pas les plus solennels. Les plus aimés. Cette nuance mérite qu’on s’y attarde.
Le fondement de la valeur de ces dix jours n’est pas une opinion ou une tradition secondaire. Il vient d’un hadith explicite, rapporté par Ibn Abbas et présent dans le Sahih de Bukhari :
« Il n’y a pas de jours durant lesquels les œuvres vertueuses sont plus aimées d’Allah que ces dix jours. » Les Compagnons demandèrent : « Même le jihad dans le sentier d’Allah ? » Il répondit : « Même le jihad dans le sentier d’Allah, sauf pour l’homme qui sort avec sa personne et ses biens et qui ne revient avec rien. »
Ce texte est saisissant. Le Prophète ﷺ place les bonnes œuvres accomplies durant ces dix jours au-dessus de toute autre forme d’adoration, y compris l’engagement ultime sur la voie d’Allah. C’est une invitation directe à ne pas laisser passer ce moment sans conscience et sans effort.
Le Coran lui-même fait référence à ces jours dans la sourate Al-Fajr :
« Par l’aube. Et par les dix nuits. » (Al-Fajr, 89:1-2)
La majorité des exégètes, dont Ibn Kathir, s’accordent à dire que ces « dix nuits » désignent précisément les dix premiers jours de Dhul Hijja.
Ce qui rend ces dix jours uniques, c’est qu’ils réunissent en leur sein tous les piliers majeurs de l’islam. Ibn Hajar al-Asqalani, dans son commentaire du Sahih de Bukhari (Fath al-Bari), l’explique avec une clarté remarquable :
Ces jours sont les seuls de toute l’année où la prière, le jeûne, la sadaqa (aumône), et le hajj (pèlerinage) peuvent être accomplis simultanément. Aucune autre période ne permet cette convergence. C’est ce qui leur confère une valeur spirituelle incomparable.
Pour le pèlerin à La Mecque, c’est l’accomplissement du Hajj. Pour celui qui est resté chez lui, c’est l’occasion de multiplier les actes d’adoration dans un esprit de solidarité avec l’ensemble de l’oumma.
Au cœur de ces dix jours se trouve le 9 Dhul Hijja — le jour d’Arafat. Pour les pèlerins, c’est le moment central du Hajj, celui sans lequel le pèlerinage n’est pas valide. Pour les musulmans qui ne font pas le Hajj cette année-là, c’est le jour du jeûne par excellence.
Le Prophète ﷺ a dit au sujet du jeûne de ce jour :
« Je compte sur Allah pour que le jeûne du jour d’Arafat expie les péchés de l’année précédente et de l’année suivante. » (Muslim)
Deux années de péchés effacées pour un seul jour de jeûne. C’est une miséricorde immense, et elle est accessible à chaque musulman, où qu’il se trouve dans le monde.
Ces jours sont aussi profondément liés à Ibrahim ﷺ — son voyage vers La Mecque, son sacrifice consenti, sa soumission absolue. Chaque année, les pèlerins refoulent ses pas. Et chaque année, même ceux qui restent chez eux sont invités à renouveler intérieurement cet engagement : faire confiance à Allah au-delà de ce que la raison peut saisir.
La question qui suit naturellement la connaissance de la valeur de ces jours est celle-ci : comment en tirer le meilleur parti, concrètement, dans une vie ordinaire ?
Les takbirat — Allahu Akbar, Allahu Akbar, la ilaha illa Allah, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi al-hamd — se récitent abondamment durant ces jours, y compris dans les espaces publics, les marchés, les rues. C’est une pratique explicitement mentionnée dans les textes. Reprendre le dhikr au quotidien, dans les transports, entre deux tâches, est l’une des manières les plus accessibles de vivre ces jours intensément.
Il est recommandé de jeûner les neuf premiers jours de Dhul Hijja (ou autant que possible), le dixième étant le jour de l’Aïd, où il est interdit de jeûner. Le jeûne du 9 Dhul Hijja (Arafat) est particulièrement mis en avant, mais jeûner les autres jours reste une sunna louable.
Vivifier les nuits de cette période par la prière, la récitation du Coran et l’invocation est une pratique fortement encouragée. Ces jours précèdent l’Aïd — ils appellent à une préparation intérieure autant qu’extérieure.
Donner en aumône, rendre service, appeler un proche qu’on a négligé, réparer une relation abîmée : toutes ces actions, accomplies dans un esprit de conscience spirituelle, prennent une ampleur particulière pendant ces dix jours.
Pour ceux qui prévoient de sacrifier un animal à l’occasion de l’Aïd, il est recommandé de ne pas couper ses cheveux ni ses ongles à partir du 1er Dhul Hijja et jusqu’à l’accomplissement du sacrifice. C’est une manière de se mettre symboliquement dans la position du pèlerin.
La question est souvent posée, et elle mérite une réponse nuancée. Ibn Hajar et d’autres savants ont bien expliqué que les jours de Dhul Hijja sont supérieurs aux jours de Ramadan en termes de valeur des actes accomplis — mais que les nuits de Ramadan (notamment Laylat al-Qadr) surpassent les nuits de Dhul Hijja.
En d’autres termes : ces deux périodes sont complémentaires, et leur préciosité est de nature différente. Ramadan est le mois de la nuit, de la révélation et du pardon. Dhul Hijja est le mois du jour, du mouvement, du sacrifice et de la convergence des œuvres.
Les deux méritent notre engagement total. Ce qui est certain, c’est que beaucoup de musulmans connaissent bien le Ramadan et sous-investissent Dhul Hijja — alors que les textes lui accordent une place tout aussi centrale.
Ces jours sont aussi une formidable opportunité d’éducation spirituelle en famille. Parler aux enfants du Hajj, des pèlerins qui accomplissent en ce moment même les rites à La Mecque, du sens du sacrifice d’Ibrahim — tout cela construit une conscience islamique vivante et incarnée.
C’est également un moment idéal pour initier ou relancer l’apprentissage du Coran ou de la langue arabe. Comprendre ce qu’on récite dans ses douaa, pouvoir lire la sourate Al-Fajr dans le texte original, suivre la khutba du vendredi avec compréhension — ces compétences transforment la pratique de l’islam de l’intérieur.
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Les 10 premiers jours de Dhul Hijja sont l’une de ces opportunités que l’islam place sur notre chemin avec une générosité déconcertante. Allah multiplie la valeur de nos actes, Il ouvre les portes du pardon, Il accueille le repentir, Il répond aux invocations — et tout cela, pendant dix jours accessibles à chaque musulman du monde, qu’il soit à La Mecque ou dans son appartement lyonnais.
La connaissance de leur valeur est le premier pas. Le deuxième, c’est de décider, dès maintenant, de ne pas les laisser s’écouler dans la distraction. Un dhikr dans les transports. Un jeûne le jour d’Arafat. Une sourate lue avec le cœur. Une aumône donnée avec intention. Ces petits gestes, portés par la conscience de leur époque, valent infiniment plus que nous ne le pensons.
Qu’Allah nous accorde de vivre ces jours pleinement, d’y trouver le pardon, et de nous y rapprocher de Lui. Ameen.
Non, le jeûne de ces jours n’est pas obligatoire — il est fortement recommandé (sunna). Le seul jeûne qui est interdit est celui du 10 Dhul Hijja, qui est le jour de l’Aïd al-Adha. Le jeûne du 9 Dhul Hijja (jour d’Arafat) est le plus mis en avant par les textes prophétiques, avec la promesse d’une expiation des péchés de deux années consécutives. Jeûner les autres jours reste une bonne action récompensée, mais chacun adapte selon ses capacités.
Les savants font une distinction précise : les jours de Dhul Hijja sont considérés comme supérieurs aux jours de Ramadan en termes de valeur des actes accomplis, tandis que les nuits de Ramadan (en particulier Laylat al-Qadr) surpassent les nuits de Dhul Hijja. Les deux périodes sont donc précieuses, mais de manière complémentaire. Ibn Hajar al-Asqalani a développé cette analyse dans son commentaire du Sahih de Bukhari. En pratique, cela signifie qu’il ne faut pas négliger Dhul Hijja au prétexte qu’on a « déjà fait Ramadan ».
Pour la personne qui prévoit d’effectuer un sacrifice (udhiya / qurbani) à l’occasion de l’Aïd al-Adha, il est recommandé de s’abstenir de couper cheveux et ongles à partir du 1er Dhul Hijja et jusqu’à l’accomplissement du sacrifice. C’est une sunna, pas une obligation, et elle ne concerne pas les autres membres de la famille qui ne sacrifient pas. Pour celui qui ne sacrifie pas, il n’y a pas de restriction en ce sens.
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