Faire un crédit pour acheter une maison : halal ou haram ?

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Faire un crédit pour acheter une maison halal ou haram ?

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Introduction

Devenir propriétaire immobilier est un projet de vie qui ne doit pas être pris à la légère, mais au contraire, faire l’objet d’une réflexion approfondie. Avant de vous lancer dans ce projet, vous devriez vous poser de nombreuses questions cruciales. Par exemple, il est essentiel de déterminer le bon moment pour acheter, quel type de bien correspond le mieux à vos besoins, où vous souhaitez acquérir ce bien, et enfin, comment allez-vous financer cet achat, en passant par un crédit immobilier ?

 

En tant que musulman, une question fondamentale doit toujours guider vos actions : est-ce que cette démarche est licite (halal) ou illicite (haram) aux yeux de l’islam ?

 

Le Prophète Mouhammad (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a clairement enseigné que le licite (halal) est évident, tout comme l’illicite (haram) est évident. Cependant, il existe des situations ambiguës où la distinction entre les deux peut être floue pour beaucoup de gens. Dans ces situations, il est préférable de s’abstenir, car ceux qui évitent les zones grises préservent leur foi et leur honneur. Par contre, ceux qui s’engagent dans des domaines d’incertitude risquent de basculer dans l’illicite, tout comme un berger qui ferait paître son troupeau près d’un enclos interdit, mettant ainsi en danger ses animaux.

 

Chaque roi a son territoire réservé, et le domaine réservé d’Allah comprend Ses interdits. Il est donc primordial d’éviter les zones d’incertitude pour maintenir l’intégrité de sa foi.

 

Enfin, le Prophète Muhammad a souligné l’importance du cœur dans ce contexte. Un cœur pur et droit guide l’ensemble du corps vers des actions justes et licites. En revanche, un cœur corrompu peut conduire à des décisions mauvaises et illicites. Il est donc essentiel de garder son cœur pur et de s’interroger sur la licéité de nos actions, y compris lors de l’acquisition d’un bien immobilier.

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1. Discernement entre le licite (halal) et l'illicite (haram) : Comprendre les fondements

En religion musulmane, un principe fondamental stipule que ce qui est licite (halal) est ce qu’Allah et Son messager ont déclaré comme tel, tandis que ce qui est illicite (haram) est également ce qu’Allah et Son messager ont déclaré comme tel. La religion elle-même est ce qu’Allah et Son messager ont établi, et nul n’est autorisé à s’écarter du droit chemin tracé par le Messager suite à l’ordre divin qu’il a reçu.

 

Allah (exalté soit-Il) dit dans la sourate Al-An’am (Les Bestiaux), verset 153 : « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »

 

Dans le contexte de l’achat immobilier en Islam, tout doit être licite, ce qui inclut :

 

  1. Le bien immobilier lui-même.
  2. Son utilisation prévue.
  3. L’origine des fonds utilisés pour l’achat.

 

Cependant, de nombreux musulmans qui aspirent à devenir propriétaires sont confrontés à un défi majeur : comment financer l’achat sans recourir aux systèmes bancaires usuraire traditionnels par le crédit immobilier ? En effet, l’usure (riba) est strictement interdite (haram) en Islam, et il ne fait aucun doute à ce sujet. Le consensus à ce sujet existe depuis l’époque du Prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui).

2. Qu’est-ce que l’usure (riba) dans le crédit immobilier?

Le Riba dans le crédit immobilier, ce sont les intérêts perçus sur les prêts. Le verset coranique qui précise cette interdiction se trouve dans la sourate Al-Baqara (La Vache), versets 278-279, où Allah (exalté soit-Il) dit :

 

« Ceux qui mangent [pratiquent] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé.

 

Cela, parce qu’ils disent : « Le commerce est tout à fait comme l’intérêt ». Alors que Dieu a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt.

 

Celui, donc, qui cesse dès que lui est venue une exhortation de son Seigneur, peut conserver ce qu’il a acquis auparavant ; et son affaire dépend de Dieu. Mais quiconque récidive… alors les voilà, les gens du Feu ! Ils y demeureront éternellement.

 

Dieu anéantit l’intérêt usuraire et fait fructifier les aumônes. Et Dieu n’aime pas le mécréant pécheur. »

 

L’interdiction de l’usure (riba) est une injonction divine, et il existe un consensus parmi les savants de l’islam que ce verset interdit les intérêts perçus sur les prêts. Bien qu’il existe d’autres formes d’usure (riba) explicitées par le Prophète Mohamed (que la paix soit sur lui), ce sont les intérêts bancaires classiques qui nous intéressent ici.

 

Il est vrai que certaines personnes font référence à des fatwas émises par des savants autorisant l’utilisation d’intérêts pour accéder à la propriété. Cependant, il est essentiel de noter que ces fatwas ne font pas consensus parmi les érudits de l’islam. L’une de ces fatwas provient du Conseil Européen pour la Fatwa et la Recherche (CEFR), basé à Dublin, qui a permis l’utilisation du crédit immobilier à intérêts bancaires dans des situations de besoin. Il est crucial de comprendre que cette fatwa n’engage que ceux qui l’ont émise, et elle n’a pas convaincu la majorité des érudits islamiques.

 

De plus, il est important de souligner que même lorsque des autorisations exceptionnelles sont émises, elles sont généralement précédées d’une mise en garde sur le caractère haram (illicite) et grave de l’usure. Ainsi, même dans ces cas, on autorise un acte considéré haram par Allah (exalté soit-Il).

 

En fin de compte, il incombe au musulman de chercher à plaire à son Créateur en obéissant à Ses commandements. Chaque loi de la charia régissant la vie des musulmans a été édictée par la sagesse de notre Seigneur, et suivre ces commandements est essentiel pour renforcer la foi et la relation avec Allah.

3. Comment doit se comporter le musulman face à cette interdiction du crédit à intérêt ?

Sur le plan islamique, il n’est pas obligatoire d’être propriétaire immobilier, mais il incombe au chef de famille d’offrir un toit à sa famille. L’islam garantit que quiconque possède un acte de propriété bénéficie de la protection de ses biens.

 

L’islam facilite l’accès à n’importe quel bien, à condition que celui-ci soit licite du point de vue de la charia, que les ressources utilisées pour l’achat soient licites, et qu’il n’entrave pas la pratique de l’adoration.

 

Il est également important pour les musulmans de ne pas dépendre d’autres personnes pour leur travail et leur logement. L’islam encourage à la fois la propriété immobilière et l’entrepreneuriat, car cela renforce la création d’une communauté musulmane forte et indépendante. Cependant, est-ce une obligation ? Non.

 

L’acquisition de biens terrestres ne doit pas détourner le musulman du rappel que tout a une fin et qu’il est inutile de s’attacher excessivement aux biens matériels.

 

Le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit : « La richesse ne réside pas dans l’abondance des biens, mais la véritable richesse réside dans l’âme. » (Rapporté par Al-Bukhari et Mouslim).

 

La recherche de richesse et de biens matériels n’est pas une fin en soi en islam, mais un moyen d’atteindre l’indépendance financière, qui à son tour permet d’accomplir des actions nobles. Par exemple, en cas de difficultés imprévues, elle peut vous éviter de vous soucier du paiement des loyers. Elle peut également libérer des ressources pour financer l’éducation des enfants, donner l’aumône aux nécessiteux et aider les pauvres.

 

La quête de richesse en général n’est pas un objectif ultime en islam, mais un moyen de réaliser des objectifs plus nobles. Allah (exalté soit-Il) dit dans la sourate Al-Hadid, verset 7 : « Croyez en Allah et en Son Messager, et dépensez de ce dont Il vous a donné la lieutenance. Ceux d’entre vous qui croient et dépensent [pour la cause d’Allah] auront une grande récompense. »

4. Pourquoi investir dans l’immobilier?

Il est essentiel de comprendre la raison pour laquelle vous souhaitez devenir propriétaire immobilier. Si votre seule motivation est de « ne pas gaspiller d’argent en loyers », sachez que cette idée est à la fois contraire aux principes islamiques et financièrement discutable. Même si cette notion de « gaspillage d’argent en loyers » était fondée, elle pourrait entraîner des comportements impulsifs et une précipitation dans l’achat, incitant également à recourir à n’importe quel type de financement disponible.

 

Cependant, comme nous l’explorerons plus en détail, l’achat immobilier est une décision qui doit être soigneusement réfléchie et étudiée, un processus qui peut prendre plusieurs mois, voire quelques années, avant de se concrétiser.

 

En fin de compte, comme nous l’avons vu précédemment, rien n’empêche un musulman de devenir propriétaire, à condition que l’origine du bien soit licite, que les ressources utilisées pour l’achat soient licites, et que la propriété en question n’entrave pas la pratique de l’adoration. Au contraire, l’islam encourage les croyants à acquérir leur indépendance et à se libérer de toute forme d’assujettissement, afin d’éviter de dépendre de la volonté arbitraire de tiers, comme les bailleurs, à condition qu’ils en aient les moyens.

4. Achat vs location immobilière ?

Il est courant, dans le langage courant, d’associer la location à une perte d’argent. Cependant, d’un point de vue islamique, cette notion est incorrecte.

 

Tout d’abord, il est essentiel de reconnaître que le logement est une nécessité vitale. Que vous soyez locataire ou propriétaire de votre logement, cela ne change rien au fait que vous devez satisfaire ce besoin fondamental.

 

Deuxièmement, chaque situation est unique et doit être évaluée au cas par cas. Aucune généralisation ne peut être formulée, en particulier dans un système financier où l’accès à des sources de financement illicites est si répandu.

 

La location présente l’avantage d’offrir une plus grande flexibilité, ce qui peut être précieux pour ceux qui ont besoin de mobilité ou qui recherchent une certaine liberté. En revanche, l’achat immobilier représente un investissement à long terme offrant une forme de sécurité. Cependant, le critère financier demeure le plus crucial, en évaluant la rentabilité d’une acquisition par rapport à la location.

 

Ainsi, il est essentiel de considérer chaque situation individuellement et d’adopter une approche pragmatique pour déterminer la meilleure option en fonction de vos besoins, de votre situation financière et de vos objectifs personnels.

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Voici une comparaison financière entre l’achat et la location. D’emblée, on peut remarquer que la location est une option beaucoup plus simple que l’achat immobilier. En effet, l’acquisition d’un bien immobilier implique une somme considérable, comprenant le prix d’achat lui-même, ainsi que des frais d’acquisition tels que les frais de dossier et les frais de notaire, les taxes foncières annuelles, et les charges annuelles d’entretien, qui sont souvent sous-estimées par les acheteurs.

 

Il existe diverses formules et même des calculateurs en ligne pour différencier l’achat de la location. Cependant, le problème pour nous, musulmans, réside dans le fait que toutes ces méthodes tiennent compte du fait que l’épargne sera investie dans des produits rémunérateurs. Or, ces produits sont illicites et contraires à nos principes religieux, ce qui pose une difficulté particulière dans le processus de prise de décision financière.

5. Alternatives à l’investissement immobilier

La première étape essentielle pour éviter de tomber dans le piège de l’usure (riba) est de ne pas vous forcer à devenir propriétaire si vous n’avez pas les moyens financiers nécessaires.

 

De plus, pour ceux qui souhaitent investir mais ne disposent pas du capital requis pour investir dans l’immobilier, il existe d’autres opportunités d’investissement plus rentables, nécessitant un capital moins important. Il est important de se renseigner et de s’éduquer sur les diverses options d’investissement disponibles.

 

Envisager d’acheter à l’étranger, notamment dans des pays à majorité musulmane, peut également constituer une alternative intéressante. Souvent, les coûts sont moindres, et cela vous offre la possibilité d’avoir une résidence dans un pays qui pourrait éventuellement devenir le vôtre si vous décidez de réaliser la hijra (émigration vers un pays musulman). Cette démarche peut offrir des avantages financiers et spirituels significatifs pour les musulmans.

Conclusion

Il est essentiel de comprendre qu’en Islam, prendre une calculatrice et effectuer des calculs de rentabilité financière ne suffit pas à évaluer une décision, notamment en matière d’investissement immobilier.

 

La véritable rentabilité est liée à vos actions envers Allah : sont-elles acceptées ou non ? L’adoration d’Allah (exalté soit-il) est la priorité absolue. C’est un rappel essentiel pour tous ceux qui pourraient être tentés de recourir à des crédits usuraires. Qu’est-ce qui est réellement important ? Être propriétaire dans ce monde éphémère, qui ne dure qu’une période limitée, ou être propriétaire au paradis dans l’au-delà éternel ?

 

Le Prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) nous enseigne l’importance des actes d’adoration dans l’au-delà. Par exemple, il a dit que celui qui récite dix fois la sourate « Dis : Il est Allah Unique… » (Sourate Al-Ikhlas) verra Allah lui construire un palais au Paradis. De même, il a promis des maisons au Paradis pour ceux qui évitent les polémiques, les mensonges et qui se comportent avec bonté et moralité.

 

De plus, le Prophète a encouragé les prières surérogatoires en disant que celui qui accomplit douze unités de prières surérogatoires chaque jour, en plus des prières obligatoires, Allah lui construira une maison au Paradis.

 

Il est donc essentiel de se rappeler que cette vie terrestre n’est pas uniquement faite de plaisirs et de divertissements, mais que la véritable vie se trouve dans l’au-delà. Garder cela à l’esprit nous aide à mettre en perspective nos décisions financières et à rechercher la satisfaction d’Allah avant tout.

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Comprendre le Hajj : Signification et Importance de ce Pilier de l’Islam

qu'st ce que le hajj

Comprendre le Hajj : Signification et Importance de ce Pilier de l'Islam

le Hajj à la Mecque en Arabie Saoudite

Le Hajj (parfois écrit Hadj) est le pèlerinage annuel à La Mecque, un devoir religieux fondamental pour les musulmans capables. C’est un événement sacré, l’un des cinq piliers de l’Islam, qui se déroule sur cinq jours lors du dernier mois du calendrier islamique. Avant la pandémie de Covid-19, environ deux millions de musulmans accomplissaient ce pèlerinage chaque année. Cependant, outre sa signification religieuse profonde, le Hajj est devenu de plus en plus coûteux au fil des ans. Explorons pourquoi.

Le Sens du Hajj

Le Hajj est un acte de dévotion majeur pour les musulmans. C’est une obligation religieuse qu’ils doivent accomplir au moins une fois dans leur vie s’ils en ont la capacité. Il est également considéré comme une occasion de purification spirituelle, permettant aux croyants d’effacer leurs péchés et de se rapprocher d’Allah (SWT). Le Hajj est le dernier des cinq piliers de l’Islam, ce qui en fait un accomplissement spirituel crucial.

La Signification Historique et Spirituelle

Lors du Hajj, les musulmans suivent les traces du Prophète Muhammad (PSL) ainsi que des prophètes Ibrahim (AS) et Ismaïl (AS). Ils retracent également le chemin parcouru par Agar (Hajer en arabe), l’épouse d’Ibrahim (AS), lorsqu’elle cherchait de l’eau pour son fils mourant. Dans la croyance islamique, cette recherche a conduit à la création de la source Zamzam, qui coule toujours aujourd’hui à La Mecque. Les rituels du Hajj permettent aux croyants de se connecter profondément à leur foi, d’apprendre sur l’histoire islamique et d’acquérir une connaissance essentielle du lexique religieux.

La Mecque et la Kaaba

La Mecque est la ville natale du Prophète Muhammad et abrite la Kaaba, un édifice en forme de cube qui, selon les musulmans, a été construit par Ibrahim et Ismaïl. La Kaaba n’est pas adorée, mais elle est le lieu le plus saint de l’Islam, symbolisant la maison métaphorique de Dieu et l’unité divine. Les musulmans du monde entier font face à la Kaaba lors de leurs prières quotidiennes. Par conséquent, La Mecque est considérée comme le centre spirituel de l’Islam.

Le Déroulement du Hajj

Le Hajj dure cinq jours, commençant par un petit pèlerinage (Omra) à La Mecque. Les pèlerins effectuent des rituels tels que la marche entre Safa et Marwa, le mont Arafat, et la lapidation symbolique du Diable. Les trois derniers jours coïncident avec l’Aïd ul-Adha, où les musulmans abattent des animaux et partagent leur viande avec les nécessiteux.

Qui Peut Accomplir le Hajj ?

Tout musulman capable, mentalement sain et financièrement capable doit effectuer le Hajj au moins une fois dans sa vie. Les enfants ne sont pas tenus de le faire, mais peuvent accompagner leurs parents. Les femmes peuvent désormais faire le Hajj sans un parent masculin, mais en groupe.

Coûts Croissants du Hajj

Le Hajj est devenu de plus en plus coûteux au fil du temps, ce qui a exclu de nombreuses personnes en raison de son coût élevé. Plusieurs facteurs expliquent cette augmentation des coûts :

 

  1. Augmentation du Nombre de Pèlerins : Chaque année, le nombre de candidats au Hajj augmente, mais les quotas sont limités par pays, ce qui a conduit les gouvernements à augmenter les coûts.

  2. Dépréciation de la Monnaie Internationale : Les taux de change défavorables ont entraîné une augmentation des prix.

  3. Augmentation des Prix de la Location à La Mecque : Les hôtels augmentent leurs tarifs chaque année, en particulier pendant la période du Hajj.

  4. Augmentation des Coûts de Transport : Les frais de transport augmentent, notamment pour des services de meilleure qualité.

  5. Augmentation des Coûts des Guides : Les guides facturent davantage pour leurs services.

  6. Augmentation des Prix des Vols : Les compagnies aériennes augmentent les tarifs pendant la saison du Hajj.

 

Le gouvernement saoudien doit organiser et fournir de nombreux services, ce qui a un coût que les pèlerins doivent supporter. Il est essentiel de comprendre ces défis financiers pour les futurs candidats au Hajj.

Conclusion

Le Hajj est un pèlerinage profondément spirituel pour les musulmans, mais il est devenu de plus en plus coûteux au fil des ans en raison de divers facteurs. Les croyants du monde entier continuent de s’efforcer de réaliser ce devoir religieux malgré les défis financiers croissants.

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Exploration approfondie de l’histoire religieuse de la langue arabe : son rôle, son évolution et son importance

Exploration approfondie de l'histoire religieuse de la langue arabe : son rôle, son évolution et son importance

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L’histoire des langues est souvent intrinsèquement liée à l’histoire des religions. Cela est particulièrement vrai pour la langue arabe, dont le développement et l’évolution ont été étroitement entrelacés avec l’islam, la religion qu’elle abrite et véhicule. Dans cet article, nous plongerons dans les méandres de l’histoire religieuse de l’arabe, en mettant en lumière son rôle essentiel dans la propagation et la compréhension de l’islam.

La Poésie Arabe : L'Avant-Goût d'une Grande Tradition

Pour remonter aux origines de l’arabe, il est essentiel de se pencher sur sa riche tradition poétique. À l’époque préislamique, les poètes arabes étaient des célébrités, leur influence étant considérable en raison de leur maîtrise de la langue. Cette époque préislamique a également vu naître le lien intime entre la langue et la culture, préparant ainsi le terrain pour la montée de l’islam.

 

Lorsque le prophète Muhammad (que la paix soit sur Lui) a diffusé la foi islamique à La Mecque, il était inévitable que les attentes concernant la précision linguistique de son message soient élevées. C’est pourquoi le Coran, le livre sacré de l’islam, accorde une telle importance à l’utilisation précise de la langue. Il devait incarner la perfection linguistique pour convaincre les gens de son authenticité.

La Langue dans le Coran : L'Évolution de l'Arabe Coranique

Alors que la forme la plus courante de l’arabe moderne standard est largement utilisée aujourd’hui, l’arabe coranique (ou arabe classique/littéraire) est indispensable pour une véritable compréhension du Coran. Le Coran est rédigé dans les formes les plus élevées de prose arabe, et dès son introduction dans la région, il a commencé à influencer les cultures, les croyances et les langues locales. Les mots et les phrases du Coran répondaient aux attentes les plus élevées et confirmaient l’origine divine du message. Ce texte sacré a fini par exercer une influence profonde et durable sur la région.

L'Apprentissage du Coran : Une Tradition Qui Persiste

La récitation et la mémorisation du Coran n’étaient pas seulement des activités superficielles, mais des pratiques profondément enracinées. Les disciples de Muhammad (que la paix soit sur Lui) ont rapidement commencé à apprendre par cœur les passages du Coran pour les réciter à d’autres, et cette tradition perdure encore aujourd’hui. Des individus mémorisent l’intégralité du Coran, ce qui leur confère une distinction particulière dans la culture.

Le Lien Inextricable Entre Religion, Culture et Langue

Dans la religion, les mots servent de liens essentiels pour comprendre des concepts spirituels. Ils sont utilisés dans la prière, le culte et sont la clé pour dépasser les frontières théologiques et philosophiques des doctrines religieuses. Comprendre la langue originale du Coran permet d’éviter des interprétations erronées et des malentendus de significations cruciales.

 

Le rôle de la langue arabe va bien au-delà de la simple lecture. Depuis des siècles, l’arabe a été le vecteur d’idées intellectuelles, juridiques, sociales, scientifiques et religieuses à travers la région. Une compréhension profonde du Coran, facilitée par une maîtrise de la langue, ouvre la porte à une meilleure compréhension de la culture, de la religion et de l’histoire.

Conclusion

 

L’histoire religieuse de l’arabe est un récit fascinant d’évolution linguistique et de spiritualité. Cette langue a joué un rôle central dans la propagation et la compréhension de l’islam, transcendant les frontières géographiques et culturelles pour devenir une force unificatrice. Aujourd’hui encore, l’arabe continue de lier les peuples et de transporter des enseignements religieux essentiels à travers le temps et l’espace.

 

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Les Bienfaits du Jeûne du Jour d’Achoura : Raisons et Signification

Pourquoi jeûner le jour d'Achoura

Les Bienfaits du Jeûne du Jour d'Achoura : Raisons et Signification

mérite et importance du jour d'Achoura

Le mois sacré d'Al-Mouharram : Un Temps de Vertu et de Dévotion

Le mois d’Al-Mouharram est un pilier du calendrier islamique, honoré aux côtés de Dhou’l-Qi’dah, Dhou’l-Hijjah et Rajab en tant que l’un des quatre mois sacrés. Ce mois béni est rempli d’occasions de mérite spirituel, le jeûne étant l’une d’entre elles. Le Prophète Muhammad (PSL) a enseigné que le jeûne pendant ce mois est hautement récompensé, affirmant même qu’il s’agit du meilleur jeûne après celui de Ramadan. De plus, il a souligné l’importance des prières nocturnes, qui sont les meilleures après les prières obligatoires.

Le Jour d'Achoura : Une Journée d'Importance Spirituelle

Le dixième jour d’Al-Mouharram, connu sous le nom de jour d’Achoura, occupe une place spéciale dans le cœur des musulmans. Ce jour tire son importance d’un événement historique crucial, à savoir le sauvetage du Prophète Moïse (Moussa, paix soit sur lui) et de ses disciples de la tyrannie du Pharaon. Lorsque le Prophète Muhammad (PSL) est arrivé à Médine et a constaté que les Juifs jeûnaient ce jour, il leur a demandé pourquoi. Ils ont expliqué que c’était le jour où Allah avait sauvé Moïse et ses disciples en noyant le Pharaon et son peuple. En signe de gratitude envers Allah, Moïse avait jeûné ce jour, et les Juifs jeûnaient également pour commémorer cet événement. En réponse, le Prophète Muhammad (PSL) a déclaré que les musulmans avaient encore plus de droits sur Moïse et a ordonné à ses disciples de jeûner ce jour. Ainsi, ce qui était autrefois une obligation pour les musulmans est devenu une Sunna fortement recommandée.

Le Parallèle Entre les Migrations de Moïse et du Prophète Muhammad (PSL)

Il est essentiel pour les croyants de se souvenir des débuts de l’émigration du Prophète Muhammad (PSL) de La Mecque à Médine. Cette migration s’est avérée cruciale pour la préservation de l’islam, car les non-croyants de La Mecque avaient comploté pour mettre fin à la vie du Prophète. Cependant, Allah (SWT) a veillé à sa protection.

 

Le jour d’Achoura est également un rappel du sauvetage d’un autre prophète, Moïse, par Allah (SWT). Pharaon et ses soldats cherchaient à tuer Moïse et ses disciples. Cependant, Allah (SWT) a ordonné à Moïse d’emmener son peuple hors d’Égypte vers le Sinaï. Alors que l’armée de Pharaon les poursuivait, les enfants d’Israël se sont retrouvés piégés devant la mer Rouge sans échappatoire apparent. C’est à ce moment qu’Allah (SWT) a donné à Moïse l’ordre de frapper la mer de son bâton, provoquant sa division en deux énormes montagnes d’eau. Ce fut l’un des miracles les plus spectaculaires de l’histoire, préservé dans le Coran.

Un Parallèle Frappant

Il est intéressant de noter les parallèles entre les émigrations du Prophète Muhammad (PSL) et de Moïse (paix soit sur eux). Les deux prophètes ont reçu des révélations divines, ont été attaqués par leurs peuples et ont été contraints de quitter leur patrie par crainte pour leur vie. Cependant, il existe une distinction majeure entre les deux communautés.

L'Immigration de Moïse

Lorsque Moïse (paix soit sur lui) a conduit les enfants d’Israël devant la mer Rouge, avec Pharaon et ses soldats à leurs trousses, ses partisans étaient saisis par la peur. Ils ont crié à Moïse, se plaignant d’avoir été emmenés loin de leur terre natale pour être finalement rattrapés par Pharaon. Le Coran relate cet épisode dans la sourate Ash-Shu’ara. Cependant, Allah (SWT) a rassuré Moïse en lui disant qu’Il le guiderait et lui accorderait la victoire. À travers un miracle divin, la mer Rouge s’est ouverte, leur permettant de s’échapper, mais peu de temps après, en dépit de cette délivrance miraculeuse, certains des disciples de Moïse ont demandé à adorer des idoles, délaissant leur Seigneur.

L'Immigration du Prophète Muhammad (PSL)

En revanche, la réaction de la communauté musulmane à l’émigration du Prophète Muhammad (PSL) vers Médine était tout à fait différente. Lorsque le Messager d’Allah (PSL) s’est enfui de La Mecque, Abou Bakr l’a accompagné et a mis la sécurité du Prophète avant la sienne. Cette loyauté envers le Prophète est évoquée dans le Coran, où Allah (SWT) parle du moment où les deux étaient dans la grotte et le Prophète a rassuré Abou Bakr, disant : « Ne t’afflige pas, car Allah est avec nous. » Allah a alors fait descendre Sa sérénité et a soutenu le Prophète avec des soldats invisibles, abaissant la parole des mécréants. Les musulmans de Médine ont accueilli le Prophète avec amour et dévotion, louant Allah (SWT) pour Son aide.

L'Importance du Jeûne du Jour d'Achoura et Ses Récompenses

Ibn Abbas (RAA) a rapporté que le Prophète Muhammad (PSL) jeûnait le jour d’Achoura avec un grand zèle, ne désirant pas autant de jeûnes en dehors de Ramadan que pendant ce mois d’Al-Mouharram. Lorsqu’on lui a demandé la récompense du jeûne du jour d’Achoura, le Prophète (PSL) a répondu que l’espoir était qu’Allah (SWT) accepterait ce jeûne comme une expiation pour les péchés de l’année précédente. Ce jeûne est donc une opportunité spéciale de purification spirituelle.

 

Il est important de souligner que le jeûne du jour d’Achoura est une Sunna, une tradition prophétique, et non une obligation. Néanmoins, les musulmans devraient aspirer à jeûner à la fois le neuvième et le dixième jour d’Al-Mouharram. Le Prophète (PSL) a conseillé de jeûner le neuvième jour pour se différencier des pratiques juives, car les Juifs ne jeûnaient que le dixième jour. Il est sage de suivre cet enseignement prophétique en observant le jeûne des deux jours.

 

Si le jeûne du jour d’Achoura ne peut être observé, il est toujours possible de jeûner d’autres jours du mois d’Al-Mouharram, tels que les lundis et jeudis, ou les trois jours du milieu du mois (le douzième, treizième et quatorzième jour). Ces jours de jeûne volontaire sont une occasion supplémentaire d’accumuler des récompenses spirituelles et de renforcer la foi.

Une Attitude de Gratitude et de Dévotion

En tant que musulmans, il est crucial de comprendre que la commémoration d’Achoura et le jeûne qui l’accompagne sont basés sur les enseignements du Prophète Muhammad (PSL). Ils nous rappellent le sauvetage de Moïse (paix soit sur lui) de la tyrannie de Pharaon. Tout ajout ou innovation qui n’a pas été enseigné par le Prophète (PSL) ne fait pas partie de la religion.

Conclusion

 

En conclusion, le mois sacré d’Al-Mouharram est une période propice à la réflexion, à la dévotion et à la purification spirituelle. Le jeûne du jour d’Achoura et d’autres jours de ce mois offrent des opportunités uniques d’obtenir le pardon d’Allah et de renforcer notre lien avec la foi islamique authentique. Que Allah (SWT) accepte nos bonnes actions, nous guide dans le chemin de la droiture et fasse de cette nouvelle année islamique une période de bénédiction et de victoire pour l’ensemble de la communauté musulmane.

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Stephen K.
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Je ne peux que dire du bien pour le moment car j'ai fait un essai de cours de fiqh qui m a plus ,de ce fait j'ai souscrit a des cours de fiqh.et ma fille a fait un essai de cours d arabe qui nous a plus aussi a moi ainsi qu'à elle de ce fait j ai souscrit des cours pour elle qu'elle commence cette semaine in chaa Allah.cependant le seul reproche comme je l'ai dit au directeur ou directrice c'est que communiquer seulement par mail n'est pas concevable pas du tout pratique pour plusieurs et maintes raisons.meme avec les enseignants le fait de ne pas avoir leur numéro WhatsApp etc complique les choses .j'ai eu a faire à d autre merkez et leur communication est plus direct on sait qui est le directeur on sait qui est notre enseignant avec qui nous pouvons communiquer directement.
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Omar ibn Al-Khattab : Un Leadership Génial et Inspirant

Omar ibn al Khattab un leadership de génie

Omar ibn Al-Khattab : Un Leadership Génial et Inspirant

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Le leadership exceptionnel d'Omar ibn Al-Khattab

Dans le célèbre livre de Michael H. Hart « The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History, » où le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) occupe la première place, le seul compagnon (Sahabi) choisi pour figurer dans cette liste est ‘Omar ibn Al-Khattab, le deuxième calife de l’Islam, et l’un des plus grands compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui) [1].

 

La principale raison pour laquelle H. Hart a fait ce choix est que, selon ses propres termes, « les conquêtes réalisées par les Arabes sous Omar, à la fois en termes de taille et de durée, sont substantiellement plus importantes que celles de César ou de Charlemagne » [2]. Cette reconnaissance de la grandeur d’Omar par un historien occidental est remarquable, compte tenu de la renommée de César et de Charlemagne dans l’histoire occidentale.

 

Michael Hart n’est pas le seul à reconnaître le leadership exceptionnel d’Omar. L’Encyclopedia Britannica le décrit comme « un leader fort, sévère envers les délinquants, et lui-même ascétique jusqu’à la dureté. Omar était universellement respecté pour sa justice et son autorité. » De plus, Washington Irving, dans son livre « Muhammad and His Successors, » écrit que « la vie d’Omar, du début à la fin, montre qu’il était un homme d’un grand éclat engagé dans la droiture et la justice. »

 

Le leadership de Omar était tellement grand que même les non-musulmans devaient l’apprécier, et il est devenu universellement accepté comme un homme extraordinaire. Son exemple offre d’importantes leçons de leadership qui sont malheureusement souvent absentes dans le monde musulman d’aujourd’hui.

 

Dans cet article, nous explorerons les traits de leadership et de personnalité qui ont fait d’Omar l’un des plus grands compagnons du Prophète et le deuxième calife. Nous examinerons en détail sa sagesse en tant que gouverneur et les principes de leadership qu’il a appliqués.

Omar ibn Al-Khattab et sa sagesse en tant que gouverneur

Dès son accession au pouvoir, Omar ibn Al-Khattab avait conscience que le succès du gouvernement reposait sur les dirigeants, non sur les dirigés. Par conséquent, sa première préoccupation n’était pas de traiter directement avec le peuple, mais de nommer des gouverneurs dignes de confiance pour s’occuper des provinces sous son autorité. Il comprenait que les gouverneurs devaient non seulement être justes et pieux, mais aussi compétents politiquement.

 

La sélection des gouverneurs était une tâche cruciale pour Omar. Il ne se contentait pas de choisir des personnes vertueuses, mais il cherchait également des individus ayant une expérience de gouvernance et une connaissance des règles islamiques. Parfois, il devait choisir entre la vertu personnelle d’un individu et sa compétence politique. Dans ces cas, il privilégiait la compétence politique.

 

Omar veillait également à nommer des gouverneurs qui étaient semblables aux gouvernés en termes d’origine géographique et culturelle. Il estimait que cela faciliterait la compréhension des attentes des gouvernés par les gouverneurs.

 

Pour éviter les abus de pouvoir, Omar interdisait à ses gouverneurs de s’engager dans des activités commerciales. Cette mesure permettait aux gouverneurs de se concentrer pleinement sur leurs responsabilités gouvernementales.

 

De plus, Omar ne nommait jamais de proches collaborateurs ou ceux qui avaient exprimé le désir de devenir gouverneurs, car il craignait que leurs intentions ne soient pas pures. Ces conditions rigoureuses de nomination ont permis d’assurer une gouvernance juste et efficace dans le califat d’Omar.

 

Toutes ces mesures prises par Omar dans la sélection de ses gouverneurs ont contribué à renforcer le califat naissant. Les gouverneurs compétents, justes et dignes de confiance ont fait en sorte que les territoires conquis soient bien gérés et que les populations locales soient satisfaites de la gouvernance musulmane.

 

La justice était une valeur fondamentale pour Omar. Il ne montrait aucune partialité, même en faveur de ses proches compagnons, lorsqu’il s’agissait de rendre la justice. Cette rigueur dans l’application de la loi a contribué à renforcer la stabilité du califat et à éviter les rébellions.

Principes de leadership d'Omar

Omar ibn Al-Khattab était un homme de foi profonde et sa vie était guidée par sa crainte d’Allah et sa préparation pour l’au-delà. Cette crainte d’Allah se manifestait dans tous les aspects de sa vie. Il était si méticuleux dans ses actions qu’il disait : « Si un agneau meurt sur les rives de l’Euphrate, j’ai peur qu’Allah ne m’appelle pour en rendre compte. »

 

Cette crainte d’Allah le poussait à être strict envers lui-même. Il était même critique envers ses propres actions. Un exemple en est qu’il portait lui-même un récipient d’eau sur son épaule, refusant de déléguer cette tâche, par simple humilité et pour se rappeler que ses responsabilités étaient d’abord envers le peuple.

 

Pendant son califat, Omar a démontré comment les dirigeants musulmans devraient appliquer les principes de la charia dans leur gouvernance et leur vie. Pour lui, le califat n’était pas simplement un exercice de pouvoir, mais un test et une responsabilité. Il croyait que le bien-être du peuple dépendait de la satisfaction envers le dirigeant et de la confiance en sa compétence.

 

Omar ne se contentait pas de prévoir les besoins matériels des gens, mais il vivait leurs difficultés. Il a dit : « Comment puis-je m’inquiéter pour le peuple si je ne souffre pas ce qu’il souffre ? » Cette empathie envers les besoins du peuple a renforcé la relation entre le dirigeant et ses partisans.

 

Un autre aspect crucial du leadership d’Omar était son engagement envers l’égalité. Il rendait la justice sans aucune partialité, même en faveur des non-musulmans. Il ne tolérait pas les privilèges non mérités, même pour les compagnons les plus éminents du Prophète. Cette application stricte de la justice était essentielle pour maintenir la confiance du peuple dans le gouvernement.

 

Omar a également veillé à ce que le plus haut niveau de justice soit maintenu dans le califat. Sa réputation était telle que l’on disait que « si on vous pose des questions sur la justice dans les terres musulmanes, dites-leur qu’Omar est décédé. » Pour Omar, la justice était sacrée, et il ne montrait aucune partialité, même envers ses amis les plus proches.

Omar ibn Al-Khattab - Un exemple de leadership pour notre époque

Omar a démontré que la rigueur dans l’application de l’égalité, de la justice et de la bonne gouvernance était essentielle pour le succès d’un État. Ces principes étaient enracinés dans la charia et l’enseignement du Prophète Muhammad.

 

Si nous cherchons à résoudre les problèmes de leadership dans la communauté musulmane moderne, nous devrions nous concentrer sur la crainte d’Allah et la préparation pour l’au-delà. Ce sont ces deux principes qui ont rendu l’Islam fort et ont fait d’Omar un leader exceptionnel. Une bonne stratégie et une planification minutieuse sont importantes, mais elles sont inutiles sans une référence à la charia.

 

En résumé, le leadership d’Omar ibn Al-Khattab est un exemple intemporel de la manière dont les principes de justice, d’égalité, de compétence et de crainte d’Allah devraient guider les dirigeants musulmans. En suivant son modèle, la communauté musulmane moderne peut aspirer à un leadership fort, éthique et respecté, tout comme celui qu’Omar a incarné.

 

Note : Cet article est maintenant terminé. Si vous souhaitez en savoir plus sur l’islam, le Centre Al-Dirassa propose des cours en ligne d’arabe, de Coran et d’études islamiques pour les non-arabophones. Contactez-nous pour rejoindre notre formation.

 

Références

 

[1] Michael H. Hart, « The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History » (Toronto: Citadel, 1992), p. 262.

[2] Ibid., 265.

[3] Ali M. As-Sallabi, « Umar Ibn Al-Khattab: Sa vie et son époque, » Vol. 1 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 172.

[4] Ali M. As-Sallabi, « Umar Ibn Al-Khattab: Sa vie et son époque, » Vol. 2 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 47.

[5] Ibid., 48.

[6] Ibid., 50.

[7] Ali M. As-Sallabi, « Umar Ibn Al-Khattab: Sa vie et son époque, » Vol. 1 (Maison d’édition islamique internationale, 2007), p. 232.

[8] Ibid., 242.

[9] Ibid., 193.

[10] Ibid., 189.

[11] Max Rodenbeck, « Les premiers jours, » The New York Times, 2008, lien.

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