Autenticidad histórica de los hadices: crítica orientalista

El método moderno de crítica histórica, que ha evolucionado desde la época del Renacimiento y la Ilustración en Europa, cambió radicalmente la manera de evaluar históricamente las fuentes bíblicas en las universidades occidentales. Las historias de los profetas fueron transformadas en mitos religiosos y se estudiaron personalidades históricas en lugar de sus equivalentes míticos. Así, hoy tenemos al Moisés histórico frente al Moisés mítico, y al Jesús histórico frente al Jesús mítico.

Sin embargo, en el mundo académico islámico, desde la época del Profeta Muhammad ﷺ, al parecer estaba claro para los eruditos musulmanes que los relatos encontrados en la Biblia, llamados Israʼiliyyat (en árabe اسرائیلیات), no eran históricamente fiables. Estos eruditos los rechazaron por completo o los transmitieron cuando servían al tema que trataban, pero nunca como una fuente histórica seria. Al mismo tiempo, los musulmanes no solo rechazaron lo que no era fiable, sino que desarrollaron además un método crítico sin precedentes para verificar la narración histórica, llamado ulum al-hadith (ciencias del hadiz).

Lo que conocemos de nuestro Profeta ﷺ y de la mayor parte de la historia del Islam temprano es fruto de este método. Aunque creemos en la promesa de Allah: «En verdad, Nosotros hemos hecho descender el Corán y Nosotros somos sus guardianes» (Sura al-Hijr 15:9), no lo creemos simplemente como una cuestión perteneciente a lo invisible; más bien, podemos demostrar históricamente cómo se preservaron el Corán y la Sunna. Por ello, podría parecernos que la manera en que la academia occidental criticó los relatos de la Biblia, transformando la mayoría de ellos en mitos —historias que no pueden verificarse históricamente—, no puede aplicarse a las fuentes del Islam ni a los relatos de los hadices, que tienen mucho en común con el mismo enfoque crítico de los eruditos occidentales.

Sin embargo, probablemente sorprendería a cualquiera que leyera los principales escritos orientalistas sobre las primeras tradiciones islámicas descubrir que aplicaron el mismo enfoque escéptico a la literatura del hadiz y convirtieron gran parte de la historia islámica temprana —es decir, la Sira del Profeta ﷺ y los periodos de los califas rectamente guiados— en un mito religioso.[1]

Este artículo analizará por qué los eruditos occidentales llegaron a estas conclusiones y si alguno de sus cuestionamientos debería ser tomado en serio por los musulmanes al poner en duda la autenticidad histórica de la literatura del hadiz. Se mostrará que la crítica occidental no solo carece de fundamento, sino que podemos afirmar con bastante confianza que la literatura del hadiz representa la fuente más fiable de la historia premoderna.

¿Qué dice la academia occidental sobre la fiabilidad de los hadices?

Las cuestiones de la autenticidad de la literatura del hadiz y de la historicidad de los primeros relatos islámicos son probablemente las más debatidas en los círculos orientalistas actuales. Algunos la han rechazado por completo e incluso han dudado de la existencia del Profeta ﷺ —una teoría que ahora ha sido rechazada por los propios orientalistas— [1], mientras que otros la han aceptado con la misma confianza en la autenticidad de los ahadith —plural de hadiz— que los musulmanes [2].

Sin embargo, la tendencia actual está formada por quienes afirman que todos los ahadith deben considerarse falsos salvo prueba en contrario y quienes sostienen que todos deben considerarse verdaderos salvo prueba en contrario. Analizar todas estas escuelas llevaría mucho tiempo y no es el objetivo de este artículo. En su lugar, examinaremos las premisas occidentales generales, lo que esperamos que muestre que no es necesario discutir todos sus métodos para rechazar sus conclusiones erróneas.

En primer lugar, preguntémonos por qué y cómo rechazaron los orientalistas la literatura del hadiz. Las ciencias del hadiz —ulum al-hadith— no son ciencias místicas ni dogmáticas basadas en la creencia en lo invisible. No aceptamos su validez por una orden del Corán o del Profeta ni creemos ciegamente en ella como los cristianos creen en la autenticidad mística de la Biblia. Por el contrario, nuestra confianza en ella se basa en la razón y la lógica puras [3], que, como ya se ha indicado, son muy similares al método crítico moderno. Por tanto, sería razonable suponer que la única manera de criticar la autenticidad de los ahadith sería desmantelar toda la metodología del ulum al-hadith y mostrar que no era eficaz para separar las narraciones verdaderas de las fabricadas. Sin embargo, no fue así.

¿Por qué rechazaron los orientalistas el hadiz?

La principal razón por la que los orientalistas rechazaron la metodología musulmana tradicional de crítica del hadiz fue la presencia de hadices anacrónicos y fantásticos que, según ellos, no podían representar hechos históricos y eran fabricaciones evidentes creadas por musulmanes posteriores [4].

Por anacronismos se referían claramente a las profecías del Profeta, y por hadices fantásticos, a los milagros realizados por él ﷺ. Así, vemos que la única manera de rechazar el método tradicional de crítica del hadiz consistía en suponer que el Profeta ﷺ era solamente un hombre y que los milagros eran imposibles. Evidentemente, fue un conjunto de prejuicios secularistas lo que orientó la investigación occidental en el campo de la historia islámica temprana, algo que algunos orientalistas empiezan a reconocer por sí mismos [5].

Por ello, en lugar de estudiar el ulum al-hadith y criticar su metodología, debido a las hipótesis mencionadas anteriormente lo descartaron como algo que no merecía ser investigado y crearon sus propias metodologías de crítica del hadiz, sin siquiera considerar la posibilidad de que el Profeta ﷺ fuera un verdadero profeta y pudiera realizar milagros o poseer conocimiento sobre determinados acontecimientos futuros. Podría añadirse que, si una conclusión científica válida exige una investigación válida con una hipótesis que pueda demostrarse verdadera o falsa, entonces el rechazo de la metodología del ulum al-hadith en la academia occidental no es científico.

¿Hasta qué punto es realmente auténtica la literatura del hadiz?

Cuando una persona que nunca ha estudiado la metodología tradicional de crítica del hadiz encuentra por primera vez un hadiz con su cadena de transmisión y la explicación de su grado de autenticidad —sahih o daif—, la primera idea que probablemente le viene a la mente es que, como las personas de los primeros tiempos del Islam poseían buena memoria, podían memorizar los relatos; además, vivían en comunidades pequeñas, se conocían muy bien y no resultaba difícil diferenciar a un narrador digno de confianza de un posible mentiroso.

Estas hipótesis por sí solas son suficientemente convincentes para creer en la autenticidad de los hadices y en la probabilidad de que los relatos poco fiables fueran rechazados y los fiables conservados. Sin embargo, el ulum al-hadith y la historia de la recopilación de los hadices son mucho más que eso. De hecho, el sistema mediante el cual se preservaron los hadices podría compararse con un sistema informático moderno que posee el nivel más alto de protección contra los errores.

Desde la época de los sahaba surgió un grupo específico de eruditos del hadiz que dedicaron toda su vida a memorizar y transmitir los hadices. Estos sabios eran supervisados por sus propios círculos académicos y por sus alumnos. Si alguno de ellos sufría un deterioro de la memoria, resultaba muy fácil para los estudiantes detectarlo, con tal precisión que hoy se conoce incluso el momento exacto en que la memoria de algunos narradores comenzó a fallar [6].

Además, un erudito no es una persona desconocida: muchas personas lo conocen y, en ocasiones, alcanza gran fama en regiones muy extensas. Su biografía —con qué sabios estudió, entre otros datos— se registraba fácilmente; por ello, cualquier mala conducta por su parte podía advertirse, y la fiabilidad de un sabio podía confirmarse o invalidarse sin grandes dificultades. Al mismo tiempo, el erudito conocía a sus alumnos y su lealtad. Todo esto ocurrió mientras los musulmanes conocían bien el hadiz en el que el Mensajero de Allah dice: «Quien mienta deliberadamente sobre mí, que ocupe su lugar en el Fuego». Este hadiz es mutawatir, lo que significa que estaba tan difundido y era tan conocido desde la época de los sahaba que es imposible que fuera falso [7]. Además, desde los comienzos del Islam los sabios acostumbraban a escribir sus hadices para sí mismos como apoyo a la memorización [8].

Teniendo en cuenta todas estas circunstancias, en lugar de contemplar el proceso de preservación de los hadices como un esfuerzo humano con todas sus limitaciones y posibilidades de error, deberíamos considerarlo más bien como una tecnología propia de una máquina académica dotada de controles y contrapesos destinados a evitar las narraciones falsas. Esto convierte a los hadices no solo en una fuente auténtica de historia, sino en una fuente aún más auténtica que cualquier otra fuente escrita contemporánea utilizada por los historiadores para reconstruir el pasado. De hecho, podemos afirmar que los hadices representan la fuente más fiable de la historia premoderna y que, si la biografía de una personalidad histórica puede reconstruirse de manera auténtica, esa persona debe ser el Profeta Muhammad ﷺ.

Algunas pruebas generales de la autenticidad histórica de los hadices

Lo primero que un historiador pregunta sobre cualquier acontecimiento histórico es si tal acontecimiento era posible. Por ejemplo, si leyéramos un manuscrito de papiro que afirmara que el califa Umar entró una vez en la habitación de su hijo y lo reprendió por jugar a un videojuego, sería rechazado inmediatamente como falsificación, porque era imposible jugar a videojuegos en aquella época. Apliquemos este principio al relato orientalista según el cual no puede confiarse en la literatura del hadiz porque solo fue escrita doscientos años después de los acontecimientos que describe y por los propios musulmanes, quienes supuestamente estaban predispuestos en favor de lo que escribieron.

Según este relato, la mayoría de los hadices conocidos fueron falsificados al final de los siglos primero y segundo de la Hégira. En resumen, esto significaría que todas las diferentes sectas y grupos políticos de musulmanes, que ya combatían y discrepaban después de la primera fitna y se extendían por el mundo desde al-Ándalus hasta la India, decidieron ponerse de acuerdo en la mayor conspiración de la historia de la humanidad e inventaron tantos ahadith que no solo se convirtieron en una fuente común para sus escuelas de fiqh, sino que fueron integrados en una narración tradicional de la historia islámica aceptada casi por completo por todos los musulmanes pese a sus diferencias políticas o sectarias.

Si este relato fuera verdadero y la invención de ahadith fabricados hubiera sido la regla más que la excepción —la fabricación sí ocurrió, pero los falsos ahadith fueron rechazados por los principales sabios mediante la metodología del ulum al-hadith—, entonces deberíamos observar historias islámicas completamente diferentes, escuelas jurídicas totalmente distintas y sectas religiosas radicalmente divergentes. Sin embargo, la realidad es que incluso los grupos musulmanes que se enfrentaban en guerras y debates religiosos coincidían respecto de la mayoría de los acontecimientos supuestamente «fabricados». Una conspiración semejante es históricamente imposible [9].

Resulta verdaderamente irónico que quienes crearon este relato sean conocidos como escépticos, pero aparentemente olvidaron por completo aplicar el escepticismo a sus propias afirmaciones y elaboraron una historia absurda, incluso ridícula, sobre la falsificación de ahadith.

El segundo factor que indica la fiabilidad de la literatura del hadiz forma parte de la propia metodología del ulum al-hadith. En la crítica de los hadices, y especialmente al identificar una falsificación —hadiz mawdu—, la herramienta principal no es únicamente la crítica de la cadena, sino también la crítica del contenido de la narración. Para acusar a un sabio de fabricar un relato, debe establecerse que el narrador es mentiroso, algo que a menudo se realiza comparando los hadices con el Corán, con otros ahadith bien conocidos o con el consenso de los sabios [10].

Si el hadiz en cuestión contradice fuentes bien establecidas, se reconoce como una fabricación. Esto indica la existencia de un núcleo fuerte y monolítico de la literatura del hadiz que no acepta contradicciones y que solo puede existir si su origen es una misma fuente. Resulta interesante que esto no se aplique únicamente a las fabricaciones, sino también a los ahadith débiles. Los eruditos de alto nivel que han estudiado extensamente los hadices y han memorizado una parte considerable de ellos afirman que, por lo general, pueden percibir cuándo un hadiz es débil incluso sin investigar su cadena. Esto se asemeja al caso de quien se convierte en especialista de un determinado autor literario y puede diferenciar sus obras originales de las falsas atribuciones. Este tipo de indicio sería imposible si la literatura del hadiz fuera obra de un grupo de personas.

Sin embargo, podría argumentarse que esto solo indica que un grupo de conspiradores se puso de acuerdo sobre un conjunto de ahadith y rechazó los relatos de otros grupos rivales. Ello significaría que los chiíes creaban ahadith chiíes y rechazaban todo lo que apoyara las doctrinas suníes, mientras que los suníes creaban ahadith suníes y rechazaban todo lo que contradijera su doctrina. Por tanto, hoy un erudito suní podría percibir cuándo un hadiz es débil o fabricado porque simplemente no se ajusta a la doctrina suní. Aunque esta explicación pueda parecer convincente, no explica por qué tantos hadices son aceptados por todas las sectas islámicas. ¿Por qué el fiqh chií no contradice por completo el fiqh suní, sino que se le parece bastante? ¿Por qué no existe un relato suní de la historia islámica y otro chií o jariyí completamente distinto? ¿Por qué un erudito aceptaría una narración inventada por otro erudito perteneciente a una secta rival?

Todas estas preguntas indican que la fuente de la literatura del hadiz es una y que, aunque fuera cierto que se fabricaron muchos ahadith, los sabios que permanecieron fieles a la fuente primaria no tuvieron dificultad para filtrarlos mediante un método científico de crítica del hadiz.

Conclusión

Cuando se consultó a uno de los principales orientalistas, Bernard Lewis, antes de la invasión de Irak, escribió: «O les llevamos la libertad, o ellos nos destruirán» [11]. Esta declaración por sí sola debería hacernos plantear una gran duda cuando tratamos cualquier afirmación de los orientalistas, porque la cuestión de la fiabilidad de los hadices en las universidades occidentales no carece de consecuencias graves.

Si la literatura del hadiz no es auténtica y toda la historia islámica temprana es solo un mito religioso, entonces la colonización y la imposición de valores occidentales a los países musulmanes se convierten en la liberación de personas ignorantes y supersticiosas que siguen una religión artificial dotada de leyes que debe ser transformada porque el ser humano necesita progresar. Lo que sería la destrucción de una gran civilización edificada sobre las enseñanzas del Profeta ﷺ se convierte de repente en un acto moral de liberación frente a la falsedad y el atraso.

Así, en este artículo se ha mostrado que los orientalistas no solo no lograron refutar la metodología del ulum al-hadith, sino que ni siquiera intentaron hacerlo. En cambio, crearon sus propias metodologías especulativas, con conclusiones diversas sobre la fiabilidad de los hadices. Antes de abordar científicamente el método musulmán tradicional, ninguna de sus conclusiones debería considerarse un intento científico serio; más bien, deberían contemplarse con cautela y gran escepticismo debido a la necesidad imperialista de las mismas conclusiones que estos «eruditos» fabrican. Además, se ha mostrado que son sus conclusiones las que resultan míticas e históricamente imposibles y que no solo existen buenas razones para confiar en la autenticidad de la literatura del hadiz, sino que puede afirmarse con confianza que es más auténtica que cualquier otra fuente de la historia premoderna.

En conclusión, la literatura del hadiz representa una fuente histórica valiosa y fiable que fue preservada cuidadosamente por los eruditos musulmanes a lo largo de los siglos. Los argumentos de los orientalistas occidentales que cuestionan la fiabilidad de los hadices se basan en prejuicios e hipótesis erróneas. Las metodologías de crítica del hadiz, como el ulum al-hadith, han demostrado su eficacia para preservar la precisión histórica de los relatos. Es importante que los musulmanes reconozcan el valor de esta tradición y continúen estudiándola y transmitiéndola a las generaciones futuras.

Referencias del artículo

[1] Jane Dammen Mc Auliffe, The Cambridge Companion To The Qurʼān (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), p. 100.

[2] Nabia Abbott, Studies In Arabic Literary Papyri II (Chicago: The University of Chicago Press, 1967), p. 2.

[3] محمد أبو الليث الخير آبادي، علوم الحديث أصيلها ومعاصرها، (دار الشاكر: ط6، 1432ه/2011م)، ص17.

[4] Fred M. Donner, Narratives Of Islamic Origins (Princeton: The Darwin Press, 1998), p. 9.

[5] A. F. L. Beeston et al., Arabic Literature To The End Of The Umayyad Period (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), p. 321.

[6] محمد أبو الليث الخير آبادي، علوم الحديث أصيلها ومعاصرها، (دار الشاكر: ط6، 1432ه/2011م)، ص251.

[7] Ibid, p. 146.

[8] Ibid, p. 58.

[9] J. A. C. Brown, "Encyclopedia Of Canonical Hadith * BY G. H. A. JUYNBOLL", Journal Of Islamic Studies 19, no. 3 (2008): 391-397, doi:10.1093/jis/etn054.

[10] محمد أبو الليث الخير آبادي، علوم الحديث أصيلها ومعاصرها، (دار الشاكر: ط6، 1432ه/2011م)، ص218-219.

[11] Douglas Martin, "Bernard Lewis, Influential Scholar Of Islam, Is Dead At 101", Nytimes.Com, 2018, https://www.nytimes.com/2018/05/21/obituaries/bernard-lewis-islam-scholar-dies.html.