Autenticità storica dei hadith: critica orientalista

Il moderno metodo della critica storica, sviluppatosi dall’epoca del Rinascimento e dell’Illuminismo in Europa, ha cambiato radicalmente il modo in cui le fonti bibliche vengono valutate storicamente nelle università occidentali. Le storie dei profeti sono state trasformate in miti religiosi e si sono studiate personalità storiche al posto dei loro equivalenti mitici. Oggi si parla quindi del Mosè storico contrapposto al Mosè mitico e del Gesù storico contrapposto al Gesù mitico.

Tuttavia, nel mondo accademico islamico, fin dall’epoca del Profeta Muhammad ﷺ, agli studiosi musulmani sembrava chiaro che i racconti presenti nella Bibbia, chiamati Israʼiliyyat (in arabo اسرائیلیات), non fossero storicamente affidabili. Questi studiosi li rifiutavano completamente oppure li riportavano quando erano utili all’argomento trattato, ma mai come una seria fonte storica. Nello stesso tempo, i musulmani non si limitarono a respingere ciò che non era affidabile: svilupparono anche un metodo critico senza precedenti per verificare la narrazione storica, chiamato ulum al-hadith, cioè scienze del hadith.

Ciò che conosciamo del nostro Profeta ﷺ e della maggior parte della storia dell’Islam delle origini è il frutto di questo metodo. Pur credendo alla promessa di Allah: «In verità siamo Noi che abbiamo fatto scendere il Corano e siamo Noi a custodirlo» (Sura al-Hijr 15:9), non vi crediamo soltanto come a una questione appartenente all’invisibile; possiamo invece dimostrare storicamente come il Corano e la Sunna siano stati preservati. Sembrerebbe quindi che il modo in cui l’accademia occidentale ha criticato i racconti della Bibbia, trasformandone la maggior parte in miti —storie che non possono essere verificate storicamente—, non possa essere applicato alle fonti dell’Islam e ai racconti dei hadith, che hanno molto in comune con lo stesso approccio critico degli studiosi occidentali.

Tuttavia, chiunque leggesse i principali scritti orientalisti sulle prime tradizioni islamiche rimarrebbe probabilmente sorpreso nello scoprire che lo stesso approccio scettico è stato applicato alla letteratura del hadith e che gran parte della storia islamica delle origini —cioè la Sira del Profeta ﷺ e i periodi dei califfi ben guidati— è stata trasformata in un mito religioso.[1]

Questo articolo analizzerà perché gli studiosi occidentali sono giunti a tali conclusioni e se alcuni dei loro dubbi debbano essere presi sul serio dai musulmani quando mettono in discussione l’autenticità storica della letteratura del hadith. Si mostrerà che la critica occidentale non è soltanto priva di fondamento, ma che possiamo affermare con una certa sicurezza che la letteratura del hadith rappresenta la fonte più affidabile della storia premoderna.

Che cosa afferma l’accademia occidentale sull’affidabilità dei hadith?

Le questioni dell’autenticità della letteratura del hadith e della storicità dei primi racconti islamici sono probabilmente tra le più discusse negli attuali ambienti orientalisti. Alcuni hanno respinto completamente questa letteratura e hanno persino dubitato dell’esistenza del Profeta ﷺ —teoria ormai rigettata dagli stessi orientalisti— [1], mentre altri l’hanno accettata con la stessa fiducia nell’autenticità degli ahadith —plurale di hadith— mostrata dai musulmani [2].

La tendenza attuale comprende però coloro che affermano che tutti gli ahadith debbano essere considerati falsi fino a prova contraria e coloro che sostengono che debbano essere considerati veri fino a prova contraria. Esaminare tutte queste scuole richiederebbe molto tempo e non è lo scopo di questo articolo. Discuteremo invece le premesse occidentali generali, nella speranza di mostrare che non è necessario analizzare ogni loro metodo per respingerne le conclusioni errate.

Chiediamoci anzitutto perché e come gli orientalisti abbiano rifiutato la letteratura del hadith. Le scienze del hadith —ulum al-hadith— non sono scienze mistiche o dogmatiche fondate sulla fede nell’invisibile. Non ne accettiamo la validità a causa di un comando del Corano o del Profeta e non vi crediamo ciecamente come i cristiani credono nell’autenticità mistica della Bibbia. Al contrario, la nostra fiducia in esse si basa sulla pura ragione e sulla logica [3], che, come già detto, sono molto simili al moderno metodo critico. Sarebbe quindi ragionevole supporre che l’unico modo per criticare l’autenticità degli ahadith consista nello smantellare l’intera metodologia dell’ulum al-hadith, dimostrando che essa non era efficace nel distinguere le narrazioni vere da quelle fabbricate. Tuttavia, non è ciò che è avvenuto.

Perché gli orientalisti hanno rifiutato il hadith?

La ragione principale per cui gli orientalisti hanno respinto la metodologia musulmana tradizionale di critica del hadith è stata la presenza di hadith anacronistici e fantastici che, a loro giudizio, non potevano rappresentare fatti storici ed erano evidenti invenzioni create da musulmani vissuti in epoche successive [4].

Con anacronismi indicavano chiaramente le profezie del Profeta, mentre con hadith fantastici indicavano i miracoli da lui compiuti ﷺ. Vediamo quindi che l’unico modo per rifiutare il metodo tradizionale di critica del hadith era supporre che il Profeta ﷺ fosse soltanto un uomo e che i miracoli fossero impossibili. È evidente che la ricerca occidentale nel campo della prima storia islamica sia stata guidata da un insieme di pregiudizi secolaristi, cosa che alcuni orientalisti stessi stanno iniziando a riconoscere [5].

Così, invece di studiare l’ulum al-hadith e criticarne la metodologia, sulla base delle ipotesi sopra menzionate lo hanno scartato come non degno d’indagine e hanno creato proprie metodologie di critica del hadith, senza nemmeno considerare la possibilità che il Profeta ﷺ fosse un vero profeta, capace di compiere miracoli o di conoscere alcuni eventi futuri. Si potrebbe inoltre sostenere che, se una conclusione scientifica valida richiede una ricerca valida con un’ipotesi che possa essere dimostrata vera o falsa, allora il rifiuto della metodologia dell’ulum al-hadith nell’accademia occidentale non è scientifico.

Quanto è davvero autentica la letteratura del hadith?

Quando una persona che non ha mai studiato la metodologia tradizionale della critica del hadith incontra per la prima volta un hadith con la sua catena di trasmissione e la spiegazione del suo grado di autenticità —sahih o daif—, la prima idea che probabilmente le viene in mente è che le persone dei primi tempi dell’Islam possedevano una buona memoria e riuscivano quindi a memorizzare i racconti; inoltre vivevano in piccole comunità, si conoscevano molto bene e non era difficile distinguere un narratore affidabile da un possibile bugiardo.

Queste ipotesi, da sole, sono sufficientemente convincenti per credere nell’autenticità dei hadith e nella probabilità che i racconti inaffidabili siano stati respinti mentre quelli affidabili venivano conservati. Tuttavia, l’ulum al-hadith e la storia della raccolta dei hadith sono molto più complessi. In effetti, il sistema mediante il quale i hadith sono stati preservati potrebbe essere paragonato a un moderno sistema informatico dotato del più alto livello di protezione dagli errori.

Fin dall’epoca dei sahaba emerse un gruppo specifico di studiosi del hadith che dedicò tutta la propria vita alla memorizzazione e alla trasmissione dei hadith. Questi sapienti erano sottoposti al controllo dei propri circoli accademici e dei propri studenti. Se uno di loro subiva un deterioramento della memoria, era molto facile per gli allievi accorgersene, con una precisione tale che oggi conosciamo persino il momento esatto in cui la memoria di alcuni narratori cominciò a indebolirsi [6].

Inoltre, uno studioso non è una persona sconosciuta: molte persone lo conoscono e talvolta diventa celebre in regioni molto vaste. La sua biografia —presso quali sapienti abbia studiato e altri elementi simili— veniva facilmente registrata; di conseguenza, qualsiasi cattiva condotta da parte sua poteva essere notata e l’affidabilità di uno studioso poteva essere confermata o invalidata senza grandi difficoltà. Allo stesso tempo, lo studioso conosceva i propri studenti e la loro lealtà. Tutto ciò avveniva mentre i musulmani conoscevano bene il hadith nel quale il Messaggero di Allah dice: «Chiunque menta deliberatamente su di me, prenda il proprio posto nel Fuoco». Questo hadith è mutawatir, il che significa che era talmente diffuso e conosciuto fin dall’epoca dei sahaba da rendere impossibile che fosse falso [7]. Inoltre, fin dagli inizi dell’Islam i sapienti erano soliti scrivere i hadith per uso personale come sostegno alla loro memorizzazione [8].

Tenendo conto di tutte queste circostanze, invece di considerare il processo di preservazione dei hadith come uno sforzo umano con tutti i suoi limiti e le sue possibilità di errore, dovremmo piuttosto vederlo come la tecnologia di una macchina accademica dotata di controlli e contrappesi destinati a evitare le narrazioni false. Ciò rende i hadith non soltanto una fonte autentica di storia, ma una fonte ancora più autentica di qualsiasi altra fonte scritta contemporanea utilizzata dagli storici per ricostruire il passato. Possiamo infatti affermare che i hadith rappresentano la fonte più affidabile della storia premoderna e che, se la biografia di una personalità storica può essere ricostruita autenticamente, quella persona deve essere il Profeta Muhammad ﷺ.

Alcune prove generali dell’autenticità storica dei hadith

La prima domanda che uno storico pone riguardo a qualsiasi evento storico è se tale evento fosse possibile. Per esempio, se leggessimo un manoscritto su papiro che affermasse che il califfo Umar entrò una volta nella stanza di suo figlio e lo rimproverò perché giocava a un videogioco, il testo verrebbe immediatamente respinto come falso, poiché in quell’epoca era impossibile giocare ai videogiochi. Applichiamo questo principio alla narrazione orientalista secondo cui non ci si può fidare della letteratura del hadith perché sarebbe stata messa per iscritto soltanto duecento anni dopo gli eventi descritti e dagli stessi musulmani, che avrebbero avuto un pregiudizio favorevole verso ciò che scrivevano.

Secondo questa narrazione, la maggior parte dei hadith conosciuti sarebbe stata inventata alla fine del primo e del secondo secolo dell’Egira. In breve, ciò significherebbe che tutte le differenti sette e i gruppi politici musulmani, già coinvolti in combattimenti e disaccordi dopo la prima fitna e diffusi dall’Andalusia all’India, decisero di accordarsi sulla più grande cospirazione della storia dell’umanità e inventarono così tanti ahadith che non soltanto divennero una fonte comune per le loro scuole di fiqh, ma furono inseriti in una narrazione tradizionale della storia islamica quasi interamente accettata da tutti i musulmani nonostante le differenze politiche o settarie.

Se questo racconto fosse vero e l’invenzione di ahadith fabbricati fosse stata la regola anziché l’eccezione —la fabbricazione ebbe realmente luogo, ma i falsi ahadith furono respinti dai principali sapienti grazie alla metodologia dell’ulum al-hadith—, allora dovremmo osservare storie islamiche completamente diverse, scuole giuridiche totalmente differenti e sette religiose radicalmente distinte. La realtà, invece, è che persino gruppi musulmani che si combattevano in guerre e dibattiti religiosi concordavano sulla maggior parte degli eventi presuntamente «fabbricati». Una simile cospirazione è storicamente impossibile [9].

È davvero ironico che le stesse persone che hanno creato questa narrazione siano note come scettiche, ma abbiano apparentemente dimenticato di applicare lo scetticismo alle proprie affermazioni e abbiano elaborato una storia assurda e persino ridicola sulla falsificazione degli ahadith.

Il secondo fattore che indica l’affidabilità della letteratura del hadith fa parte della stessa metodologia dell’ulum al-hadith. Nella critica dei hadith, e in particolare nell’identificazione di un falso —hadith mawdu—, lo strumento principale non è soltanto la critica della catena di trasmissione, ma anche la critica del contenuto del racconto. Per accusare uno studioso di fabbricazione bisogna stabilire che il narratore sia un bugiardo, cosa che spesso viene fatta confrontando i hadith con il Corano, con altri ahadith ben noti o con il consenso dei sapienti [10].

Se il hadith in questione contraddice fonti solidamente stabilite, viene riconosciuto come una fabbricazione. Ciò indica l’esistenza di un nucleo forte e monolitico della letteratura del hadith che non accetta contraddizioni e che può esistere soltanto se la sua origine è una fonte comune. È interessante notare che questo non si applica soltanto alle fabbricazioni, ma anche agli ahadith deboli. Studiosi di alto livello che hanno esaminato ampiamente i hadith e ne hanno memorizzato una parte considerevole affermano di riuscire generalmente a percepire quando un hadith è debole anche senza esaminarne la catena. Ciò è simile al caso di chi diventa esperto di un determinato autore letterario e sa distinguere le opere originali dalle false attribuzioni. Un simile tipo di indicazione sarebbe impossibile se la letteratura del hadith fosse opera di un gruppo di persone.

Si potrebbe tuttavia sostenere che ciò dimostri soltanto che un gruppo di cospiratori si accordò su un insieme di ahadith e respinse i racconti dei gruppi rivali. Questo significherebbe che gli sciiti creavano ahadith sciiti e respingevano tutto ciò che sosteneva le dottrine sunnite, mentre i sunniti creavano ahadith sunniti e respingevano tutto ciò che contraddiceva la loro dottrina. Di conseguenza, oggi uno studioso sunnita potrebbe percepire quando un hadith è debole o fabbricato semplicemente perché non corrisponde alla dottrina sunnita. Sebbene questa spiegazione possa sembrare convincente, non chiarisce perché tanti hadith siano accettati da tutte le sette islamiche. Perché il fiqh sciita non contraddice completamente il fiqh sunnita, ma gli è piuttosto simile? Perché non esistono una narrazione sunnita della storia islamica e narrazioni sciite o kharigite completamente diverse? Perché uno studioso dovrebbe accettare una narrazione inventata da uno studioso di una setta rivale?

Tutte queste domande indicano che la fonte della letteratura del hadith è una sola e che, anche se fosse vero che molti ahadith sono stati fabbricati, i sapienti rimasti fedeli alla fonte primaria non hanno avuto difficoltà a filtrarli mediante un metodo scientifico di critica del hadith.

Conclusione

Quando uno dei principali orientalisti, Bernard Lewis, fu consultato prima dell’invasione dell’Iraq, scrisse: «O portiamo loro la libertà, oppure ci distruggeranno» [11]. Questa dichiarazione, da sola, dovrebbe far sorgere un grande interrogativo ogni volta che affrontiamo ciò che gli orientalisti affermano, poiché la questione dell’affidabilità dei hadith nelle università occidentali non è priva di gravi conseguenze.

Se la letteratura del hadith non è autentica e tutta la storia islamica delle origini è soltanto un mito religioso, allora la colonizzazione e l’imposizione dei valori occidentali ai paesi musulmani diventano una liberazione di persone ignoranti e superstiziose che seguono una religione artificiale dotata di leggi da cambiare perché l’uomo deve progredire. Ciò che sarebbe la distruzione di una grande civiltà edificata sugli insegnamenti del Profeta ﷺ diventa improvvisamente un atto morale di liberazione dalla falsità e dall’arretratezza.

In questo articolo si è dunque mostrato che gli orientalisti non soltanto non sono riusciti a confutare la metodologia dell’ulum al-hadith, ma non hanno nemmeno tentato di farlo. Hanno invece creato proprie metodologie speculative, giungendo a conclusioni differenti sull’affidabilità dei hadith. Prima di affrontare scientificamente il metodo musulmano tradizionale, nessuna delle loro conclusioni dovrebbe essere considerata un serio tentativo scientifico; dovrebbe invece essere esaminata con cautela e grande scetticismo, a causa della necessità imperialista delle stesse conclusioni prodotte da questi «studiosi». Inoltre, si è mostrato che sono proprio le loro conclusioni a essere mitiche e storicamente impossibili e che non soltanto vi sono buone ragioni per fidarsi dell’autenticità della letteratura del hadith, ma si può affermare con sicurezza che essa è più autentica di qualsiasi altra fonte della storia premoderna.

In conclusione, la letteratura del hadith rappresenta una fonte storica preziosa e affidabile, preservata con cura dagli studiosi musulmani nel corso dei secoli. Gli argomenti degli orientalisti occidentali che mettono in dubbio l’affidabilità dei hadith sono basati su pregiudizi e ipotesi errate. Le metodologie della critica del hadith, come l’ulum al-hadith, hanno dimostrato la loro efficacia nel preservare l’accuratezza storica dei racconti. È importante che i musulmani riconoscano il valore di questa tradizione e continuino a studiarla e trasmetterla alle generazioni future.

Riferimenti dell’articolo

[1] Jane Dammen Mc Auliffe, The Cambridge Companion To The Qurʼān (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), p. 100.

[2] Nabia Abbott, Studies In Arabic Literary Papyri II (Chicago: The University of Chicago Press, 1967), p. 2.

[3] محمد أبو الليث الخير آبادي، علوم الحديث أصيلها ومعاصرها، (دار الشاكر: ط6، 1432ه/2011م)، ص17.

[4] Fred M. Donner, Narratives Of Islamic Origins (Princeton: The Darwin Press, 1998), p. 9.

[5] A. F. L. Beeston et al., Arabic Literature To The End Of The Umayyad Period (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), p. 321.

[6] محمد أبو الليث الخير آبادي، علوم الحديث أصيلها ومعاصرها، (دار الشاكر: ط6، 1432ه/2011م)، ص251.

[7] Ibid, p. 146.

[8] Ibid, p. 58.

[9] J. A. C. Brown, "Encyclopedia Of Canonical Hadith * BY G. H. A. JUYNBOLL", Journal Of Islamic Studies 19, no. 3 (2008): 391-397, doi:10.1093/jis/etn054.

[10] محمد أبو الليث الخير آبادي، علوم الحديث أصيلها ومعاصرها، (دار الشاكر: ط6، 1432ه/2011م)، ص218-219.

[11] Douglas Martin, "Bernard Lewis, Influential Scholar Of Islam, Is Dead At 101", Nytimes.Com, 2018, https://www.nytimes.com/2018/05/21/obituaries/bernard-lewis-islam-scholar-dies.html.